Atvadu, skumjas: Kāpēc nav "nepareizas" reakcijas uz nāvi
Ir grūti atrast universālāku tēmu nekā nāve: Katram no mums būs ne tikai jāatbilst mūsu pašu, bet arī izdzīvot mūsu tuvāko - draugu, radinieku, partneru, paziņu - zaudējumu. Bet šķiet, ka daži cilvēki cenzē, piemēram, kāda cita reakcija uz nāvi: tas var šķist lieks citiem, bet biežāk tas nav pietiekami. Mēs saprotam, kāpēc neviena "pareizā" sajūta šajā situācijā nevar būt.
Slavenākā teorija, kas apraksta cilvēku jūtas, saskaroties ar nāvi, ir pieci skumjas posmi, ko apraksta amerikāņu psihologs Elizabeth Kübler-Ross. Jūs, iespējams, esat dzirdējuši par viņu - viņi regulāri sita viņu popkultūrā, no Simpsona līdz Robotsyp. Liela daļa Kubler-Ross darba bija veltīta mirstošiem pacientiem un sajūtām, ko cilvēki gaida nāvē. Kublers-Ross uzskatīja, ka pacienti bieži saprata, ka viņi mirst, un viņiem bija vieglāk tikt galā ar to, kad viņi un cilvēki ap viņiem atzina briesmīgo un neizbēgamo. Pēc viņas domām, pirms nāves cilvēks iziet piecos posmos: noliegšana, dusmas, sarunas, depresija un pieņemšana.
Vēlāk, Kübler-Ross secināja, ka mirušo cilvēku radinieki iziet tos pašus procesus - un pēc grāmatas "Par nāvi un miršanu", kas tika izlaists sešdesmito gadu beigās, 2005. gadā viņa publicēja grāmatu "Par skumjām un sērām". Līdz tam laikam ideja par pieciem posmiem beidzot tika konsolidēta masu apziņā. Tā ir vienkārša un saprotama teorija - mēs visi varam iedomāties un noliegt, kad mēs vispirms dzirdam, ka cilvēks, kurš mums ir dārgs, mirst, un sarunas ir vētrainas diskusijas par to, kā tā strādās, un dusmas par to, ka cilvēks mūs atstāj pārāk agri, un depresija un, visbeidzot, adopcija, kas palīdzēs dzīvot.
Kübler-Ross posmi padara dārgākas personas zaudējumu universālāku pieredzi, bet tajā atrodas aizķeršanās. Teorija kritiķi uzstāj, ka tas, ko mēs piedzīvojam pēc mīļotā nāves, ir nedaudz kā skaidrs plāns vai karte, kur mēs ejam no viena punkta uz citu. Un, lai gan Kubler-Ross aprakstīja plašu emociju klāstu, ko mēs varam piedzīvot, saskaroties ar skumjām, nav nekādas garantijas, ka viens obligāti sekos otram, ka mēs nesaskarsimies ar vairākiem uzreiz, vai ka mēs nepiespēsimies uz vienu no tiem.
Indonēzijas Tana-Toraja rajonā ķermenim ir piešķirta īpaša telpa, un pārējā ģimene sazinās ar viņu gandrīz tāpat, kā viņš būtu dzīvs - pat simboliski.
Tomēr joprojām ir populāra ideja, ka pastāv „pareizais” veids, kā izdzīvot nāvi. Mēs zinām, ka agrāk vai vēlāk mums ir jāpieņem fakts, ka ar mums vairs nav dārgais cilvēks, un posmu teorija padara šo ceļu skaidrāku un tiešāku. Daudziem emociju diapazons, kas šādā situācijā šķiet pieļaujams, nonāk pie viena bēdas. Šķiet, ka, jo vairāk mēs mīlam cilvēku dzīvē, jo mazāk vietas citām jūtām pēc viņa nāves - un sāpju dziļumam jābūt tieši proporcionālam mūsu mīlestībai.
Patiesībā viss ir sarežģītāks: nāve, tāpat kā jebkurš cits nozīmīgs notikums, var radīt mums dažādas emocijas. Mūsu acu priekšā radies tēls, kad mēs domājam par bērēm - raudošiem viesiem melnās drēbēs, jaukta mūzika, ja vēlams, baznīcas ceremonija - šķiet universāla, bet patiesībā tā ir ļoti saistīta ar Eiropas kultūras attieksmi. Atgādiniet Havaju mūziķa Izraēlas Camacavivo bēres, no kurām viņš var redzēt viņa postumumāli izlaistajā klipā "Kaut kur pa varavīksni". Vismazāk tie izskatās kā tradicionāls garš un smags atvads: Camacavivoola fanu pūlis bija priecīgs, kad viņa pelni izkaisījās Klusajā okeānā. Amerikāņu New Orleans, kur apvienojās afrikāņu un Eiropas tradīcijas, džeza bēres ilgu laiku bija populāras: orķestris pavadīja mirušo, kurš pavadīja orķestri ceļā uz kapsētu, spēlēja priecīgu mūziku un sēroja gājienu. parāde.
Dažās valstīs vispār ir neiedomājamas tradīcijas: piemēram, Indonēzijas Tana Toraja rajonā cilvēks tiek uzskatīts par mirušu tikai tad, ja radinieki uzkrāj pietiekami daudz naudas, lai iegūtu nepieciešamos bēru rituālus. Tas var aizņemt mēnešus un pat gadus: šajā laikā ķermenim mājā tiek dota īpaša telpa, un pārējā ģimene sazinās ar viņu gandrīz tāpat, kā viņš būtu dzīvs - pat simboliski. Madagaskara tradīcija ir famadihāns - "pārgriežot kaulus": reizi trijos gados radinieki sagrauj mirušo mīļoto ķermeņus, iesaiņo tos jaunā zīda apvalkā, sazinās un dejo ar viņiem, un tad liek tos atpakaļ kapā.
Protams, tas viss nenozīmē, ka šie rituāli ir jāievēro (piemēram, famadhihāns ir saistīts ar mēra izplatīšanos Madagaskarā, kas citās valstīs jau sen ir bijusi tikai viduslaiku slimība), bet tie parāda, cik atšķirīga ir attieksme pret nāvi un kā to var sajust cilvēka klātbūtne. Bet, pat ja mēs neņemam vērā valstis, kurās nāve tiek uzskatīta par dzīves cikla daļu un tiek uzskatīta par mierīgāku, jūtas, ko mēs jūtamies pret to, ir sarežģītākas nekā tikai skumjas.
„Saistībā ar mīļotā un mīlēja cilvēka nāvi, cilvēkiem būs jāapzinās visa veida emocijas, ne tikai skumjas un skumjas,” atzīmē klīniskais un Jungian psihologs Maria Dolgopolova. ”Un arī tas, ka šajā sajūtu maisījumā var justies spilgti skumjas literatūrā un kultūrā cilvēks "nesaņem" (tas ir nelabvēlīgs risinājums). Un tas viss nav saistīts ar mīlestības vai nepatīkamības pakāpi mirušajiem, bet ar savu psiholoģisko labklājību un paradumiem risināt viņa emocijas. " Anglijas Nacionālais veselības dienests ceļvedī par to, kā tikt galā ar zaudējumiem, saka, ka cilvēks var piedzīvot dažādas jūtas, kad viņš dzird par nāvi - ne tikai visdažādāko melanholiju, bet arī nogurumu un dusmas (kādam, kas nomira, ar nosacījumu, ka uz šo un pat Dievu un augstākām varām) un vainu, jo viņam nebija laika, lai pastāstītu mirušajiem, vai ka viņš nevarēja novērst nāvi.
Pretēji izplatītajam uzskatam, tūlīt pēc mīļotā nāves mēs bieži piedzīvojam ne skumjas un sāpes, bet arī šoku un stuporu. Tātad tas bija ar dizaineru Kate: “Mans ļoti tuvs draugs nomira pirms desmit gadiem, diezgan nejauši un negaidīti. Nelaimes gadījums,” viņa saka. “Kad viņi mani sauca un teica, es domāju, ka tas bija joks, tad es kļuvu par histērisku, un tad es aicināju visus moretus, jo es neticēju, ka tā ir taisnība, es atklāju morgu, kur viņš bija uzskaitīts, un tad es jau ticēju. " Pēc Katy domām, pirmajās dienās pēc viņas drauga nāves viņa tika likvidēta un pārrunāja, kas noticis ar visiem, kas viņu ieskauj, pat ar taksometru vadītājiem. "Tad es sāku stuporēt, it kā mana dvēsele un iekšpuse tiktu izņemta no manis. Tā ir ļoti tukša un klusa sajūta, tāpat kā tad, kad visas asaras jau raud, un nekas cits," viņa saka. Es domāju, ka šī ir aizsardzības reakcija, lai nomāktu sāpes. " Pēc Katy domām, spēcīgākā sāpes bija dažu mēnešu laikā, kad šoks bija pagājis. Visbeidzot, viņa ieradās tikai astoņus gadus vēlāk.
Daudzi jūtas vainīgi par to, ka viņi ir laimīgi vai jautri sēras laikā, taču ir vajadzīgs prieks, lai izjustu zaudējumus - tas palīdz sajust pateicību par mirušo.
Bet, ja stupors, tāpat kā visdažādākā melanholija, šķiet dabiska reakcija uz stresa notikumu (īpaši, ja nāve bija pēkšņa), tad citas emocijas tiek teiktas retāk. Saskaņā ar Marijas Dolgopolovas teikto, visgrūtāk ir izdzīvot konstruktīvi un apzināties dusmas - par sevi (ja cilvēks domā, ka viņš ir iesaistīts nāvē, ka viņam nav pietiekami daudz rūpes par mirušajiem, nav darījis pietiekami daudz, lai novērstu traģēdiju, vai arī nepaziņoja, ko viņš domāja). . Mājsaimniece Polina piedzīvoja līdzīgas izjūtas: viņas tēvs nomira nedēļu pirms četrpadsmitās dzimšanas dienas, un pirms tam viņa bija slima jau apmēram pusgadu, gandrīz nekad neslīdot no gultas. "Visu šo laiku mēs tikko runājām vai pat redzējām viens otru, pat ja viņš bija nākamajā istabā, un es gandrīz neko nezināju par to, kas notiek," viņa teica. tika pievienota apkaunojoša reljefa izjūta (jo galu galā tika atrisināta neērta situācija un fona satraukums) un aizvainojums par mirušo. .
Polina saka, ka šo sarežģīto izjūtu zaudēšana nepalīdzēja: „Tika pieņemts, ka mēs nedēļu nedarīsimies, bet nekavējoties sākam„ dzīvot ”- protams, tas neizraisīja neko labu, un tad sēras process bija jāatsāk, un tad sēras process bija jāatsāk un izdzīvot ar psihoterapeita palīdzību. " Saskaņā ar Marijas Dolgopolovas teikto, ja bēdas plūst harmoniski, persona galu galā nomierina vainas sajūtu vai piedod mirušajam par viņa kļūdām. "Otrs ir īpaši svarīgs, ja cilvēks nomira acīmredzamas pašuzmanības vai pašiznīcības dēļ. Šajā gadījumā viņa ģimenei būs jāatzīst viņu dusmas pret viņu, lai pabeigtu skumjas procesu," viņa piebilst.
Vēl viena sajūta, kas nav ierasta runāt, ir reljefs, ko var piedzīvot, kad mīļotais nomirst pēc ilgas slimības. Šķiet, ka tas ir pretrunā pašai mīlestības idejai - tiem, kas uzdrošinās runāt par viņu, kauns pievieno, ka viņi nevēlējās, lai cita persona mirst un to negaidītu. Eksperti uzskata, ka šajā situācijā mēs piedzīvojam sarežģītas emocijas. Reljefa sajūta nenozīmē, ka personai nav zaudējumu - bet ar to rodas vesels neskaidru emociju komplekss. Nopietni slims ģimenes loceklis prasa pastāvīgu un bieži ilgu aprūpi - bieži, lai viņam palīdzētu, cilvēks pamet savus mērķus, plānus un brīvo laiku, un pēc nāves atkal var atgriezties pie viņiem, piedzīvojot to pašu atvieglojumu. Dienas, mēneši un gadi, kas pavadīti spriedzē (vai viņš neuzlabosies? Vai viņš vai viņa sāp sevi demences dēļ?) Vai ir nogurdinošs, tāpat kā jebkurš cits ilgs un smags darbs, tas nav pārsteidzoši, ka cilvēks jūtas atvieglots kad runa ir par loģisku galu. Var arī būt priecīgs, ka mīlēja ciešanas ir beigusies, - tas viss nenozīmē, ka mirušais ir aizmirsts vai ka viņa atmiņa tiek nodota.
Visbeidzot, vēl viena emocija, kas šķiet nepiemērota, runājot par nāvi, ir prieks: šķiet, ka to var piedzīvot tikai tad, ja mums nepatika mirušais. Patiesībā viss ir sarežģītāks: Maria Dolgopolova uzsver, ka cilvēks jūt ne tikai to, ko vēlas justies. "Piemēram, ja mīļotais, neskatoties uz to, ka viņš bija ļoti mīlēts, viņa dzīves laikā izraisīja sāpes vai diskomfortu, pēc viņa nāves viņa radinieku vidū, būs kāds prieks, mazinot sāpes un diskomfortu (mīlestība nenoliedz)," viņa saka. .
Daudzi jūtas vainīgi par to, ka viņi ir laimīgi vai jautri sēras laikā, bet Maria Dolgopolova atzīmē, ka, lai piedzīvotu zaudējumus, ir nepieciešams prieks - tas palīdz izjust pateicību par mirušo. „Attieksme pret nāvi mūsu ģimenē vienmēr nav bijusi no kategorijas„ Cik slikti, ka cilvēks atstājis ”, bet gan„ Cik daudz labu mirkļu mēs atceramies par personu ”, saka sociālā tīkla producents Alik.„ Visi radinieki dodas uz bērēm un man Visi tēvi un tantes sāk atcerēties bērnību, kā viņi uzkāpa kokos kopā, patrulēja mirušo baložu (tas ir ģimenes leģenda) vai mēģināja nokļūt mājās pa sniegputenēm, un izrādījās, ka iepriekšējās paaudzes mūsu ģimenē pieauga kopā, patiesībā vecmāmiņas mājā ar vectēvu ". Alik saka, ka, atceroties labumu, kas bija saistīts ar personu, ir vieglāk tikt galā ar zaudējumiem: "Plus, es esmu izveidojis skaidru attieksmi pret dzīvību un nāvi - ir svarīgi, lai jūs aiziet no manis. Ne skumjas, bet vieglums un smiekli. Man šķiet tas ir lieliski. "
Ir grūti iedomāties, ka visas attiecības starp cilvēkiem var ietilpt vienā „ērtā” shēmā (lai gan daudzi mēģina), bet ar attiecībām ar mirušiem radiniekiem (kas nebeidzas pēc to miršanas) tas notiek regulāri. Nāves temats joprojām ir tabu, viņi baidās to apspriest - tas nozīmē, ka reālu stāstu vietā mēs dzirdam par sociāli pieņemamām klišejām. Patiesība ir tāda, ka vienīgais "atbilstošais" veids, kā piedzīvot skumjas, neeksistē - tāpat kā nav tikai "atbilstoša" veida, kā tikt galā ar grūtībām un sarežģītiem notikumiem dzīvē. Mums visiem ir tiesības piedzīvot sāpes un zaudējumus, jo tas ir vieglāk un ērtāk - dažreiz ir lietderīgi atcerēties, ka nav standarta receptes.
Fotogrāfijas: Halovīni Kostīmi, Elliottas modes apģērbs, šausmu veikals
