Kāpēc mēs simpātijam ar dzīvniekiem vairāk nekā cilvēki
Dzīvnieku ļaunprātīga izmantošana - problēma, kuras mērogā daudzi nemēģina domāt. Tajā pašā laikā individuālie zvērību gadījumi pret dzīvniekiem ir stipri pārklāti ar plašsaziņas līdzekļiem un izraisa vardarbīgu emocionālu reakciju, vai tas ir stāsts par žirafu Mariju, kas nogalināts Kopenhāgenas zooloģiskajā dārzā, vai lauva Cecil, kas cieta trofeju medniekam. Tas viss liek domāt, ka mūsu empātijas mehānismi darbojas selektīvi: mēs reaģējam uz kaķēnu, govju un buļļu terjera ciešanām, un vienas personas vai sociālās grupas traģēdija var pilnīgi atstāt kādu vienaldzīgu. Alison Nastasi vērsās pie socioloģijas, psiholoģijas un anthrozooloģijas ekspertiem un lūdza paskaidrot, kā mūsu uztveri par dzīvnieku ciešanām ietekmē idejas par viņu funkciju sabiedrībā un kā tas ir saistīts ar tradīciju vainot upuri, ja tā ir cilvēka.
Īsāk sakot, tas viss ir atkarīgs no tā, kādus dzīvniekus un kādus cilvēkus. Empātijas līmenis, ko mēs varam piedzīvot, ir atkarīgs no mūsu idejām par cietušā nevainību. Šis jautājums ir veltīts tikai pētījumam, ko veica Arnold Arlyuk un Jack Levin, kas tika publicēts žurnālā Society & Animals. Mēs devāmies no pieņēmuma, ka cilvēki ir daudz vairāk skarti dzīvnieku ciešanas nekā citu cilvēku ciešanas. Arnie un Džeks veica eksperimentu Ziemeļaustrumu universitātē, aicinot 240 studentus lasīt rakstu, kas, iespējams, tika publicēts Boston Globe. Faktiski viņiem tika dotas četras dažādas versijas par to pašu incidentu: tikai detaļas atšķīrās, tas ir, ievainotie. Pirmajā gadījumā tas bija pieaugušais, otrajā - bērns, trešajā - kucēns, bet ceturtajā - pieaugušais suns. Pēc raksta izlasīšanas eksperimenta dalībnieki atzīmēja savu līdzjūtības līmeni 15 punktu skalā. Izrādījās, ka lielāko daļu skatītāju skāra un skumja stāsts par bērnu, tad par kucēnu, tad par suni un tikai pēdējais par pieaugušo.
Dzīvnieki padara mūs cilvēcīgākus. Ir pētījumi, kas apliecina, ka daži cilvēki spēj piedzīvot lielāku empātiju un spēcīgāk reaģēt uz informāciju par vardarbību pret dzīvniekiem, nevis par cilvēkiem. Īpaši sociologu Arnolda Arliuka un Džekas Levina nesen veiktais pētījums liecina, ka mēs kļūstam nejūtīgi pret cilvēka mocībām, jo īpaši tāpēc, ka ziņas bieži koncentrējas uz nozieguma agresoriem un vainīgajiem, nevis uz upuru personīgajiem stāstiem. Tas var būt viens no iemesliem, kāpēc cilvēki daudz vairāk emocionāli reaģē uz dzīvnieku ļaunprātīgas izmantošanas stāstiem - piemēram, sešu mēnešu veca žirafa Marius nogalināšanu Kopenhāgenas zooloģiskajā dārzā vai lauva Cecil Zimbabvē. Neatkarīgi no tā, vai viņi runā par dzīvnieku vai personu, cilvēkiem vienmēr ir lielāka līdzjūtība individuālajam cietušajam nekā visai skartajai grupai.
Sociālās konstrukcijas ir atslēga, lai izprastu visu veidu vardarbību un reakcijas uz to, vai tas ir privāts stāsts par vienas personas iebiedēšanu citā vai sociālo vardarbību pret sociālo grupu vai dzīvniekiem. Šo reakciju veidošanā svarīgs faktors ir neaizsargātības vai nevainīguma uztvere. No psiholoģiskā un socioloģiskā pētījuma mēs zinām, ka jo vairāk mēs identificējamies ar indivīdu, kuram ir vārds, cilvēks un liktenis, jo vairāk mēs piedzīvosim viņu empātiju un neļausim sevi vai dzert vardarbību pret viņu.
Savukārt, ja visa „citu” cilvēku grupa tiek pakļauta vardarbībai, mēs dodam priekšroku psiholoģiski attālināt sevi un aprobežoties ar empātiju. To sauc par "homogenizāciju". Tas ir, kad agresija ir vērsta uz "ebrejiem" vai "gejiem", ziloņiem vai jūras lauvām kopumā - bet ne vienam no tiem - mums ir daudz grūtāk par to uztraukties. Attiecībā uz to pašu lauvu Cecil, plašsaziņas līdzekļi izskanēja, ka, ja viņš būtu "tikai vēl viens lauva" un nevis izcils indivīds, nebūtu bijusi tik vienprātīga sašutuma reakcija. Ņemot vērā visu, ko mēs zinām par empātiju un cik svarīgi ir uztvert cietušo kā indivīdu, tas šķiet taisnība. Turklāt, ja slepkava zināja, ka lauva, ko viņš bija vērsts, bija „personība”, viņš, iespējams, nebūtu viņu nogalinājis, ja vien, protams, viņam nebūtu psihopātisku noviržu, kurās vidējais domāšanas veids nav piemērojams.
Turklāt aizspriedumu ceļš uz noteiktu grupu no pārākuma viedokļa noved mūs tālāk no empātijas un uz dehumanizāciju. Galīgais izziņas solis pret vardarbību ir demonizācija. Piemēram, stāstā par lauvas Cecil slepkavību, mediji novietoja savu slepkavu kā "tautas ienaidnieku". Tas ir bīstami un pilns ar to, ka cilvēki ir ieročos pret abstraktu simbolu un pārtrauc šīs situācijas apskati kā vienas atsevišķas personas aktu.
Ātri skatoties, šis stāsts ir acīmredzams upuris un slepkava, un viss ir skaidri sadalīts melnā un baltā krāsā. Lielākā daļa cilvēku piekrīt, ka trofeju medības ir briesmīga un apburta prakse, tāpat kā daudzas citas lietas, ko cilvēki praktizē, radot lielas mokas citiem cilvēkiem, kā arī mūsu planētai. Tomēr, tuvāk aplūkojot daudzus sarežģītākus jautājumus, piemēram, rasismu, nabadzību, klases dalīšanu, atšķirības cilvēku un dzīvnieku ciešanu uztverē un daudzus citus faktorus, rodas no vienkārša morāles.
Psihologi un sociologi nepārtraukti paplašina zināšanas par empātiju un cilvēku un dzīvnieku attiecībām. Piemēram, mēs zinām, ka cilvēki, kuriem ir problēmas ar piesaistīšanu un attiecību veidošanu sakarā ar traumām, ko viņiem agrāk nodarījuši citi cilvēki, var palīdzēt, sazinoties ar dzīvniekiem un mīlestību pret viņiem. Izpratne par to, ka dzīvnieki ir jutīgas būtnes, un viņi arī cieš, padara mūs cilvēcīgākus.
Protams, pieņēmums, ka dzīvnieku ciešanas izraisa daudz vairāk sašutumu mums kopumā, kļūdaini - ņemot vērā to, cik vienaldzīga sabiedrība ir daudzu dzīvnieku ciešanas, un pat tos neatzīst par mocībām. Es runāju par dzīvniekiem, kas audzēti saimniecībās un rūpnīcās, lai rotātu mūsu plāksnes, kā arī par kosmētikas un narkotiku testēšanu laboratorijas testu subjektiem - par visiem dzīvniekiem, kuriem liegta tiesības dzīvot dabiskajā dzīvotnē. Tātad mūsu uzmanība un atsaucība pret mūsu mazo brāļu ciešanām ir ārkārtīgi selektīva un galvenokārt nāk mājdzīvniekiem un atsevišķiem megafaunas locekļiem - pludmales valis vai tīģeris, kas ir kļuvis par mucētāju upuri.
Viens no selektīvās empātijas iemesliem, kad cilvēki daudz vairāk skar dzīvnieku ciešanas, ir pretrunīguma trūkums cilvēku un dzīvnieku attiecībās: mans suns nevar man atbildēt, bet bieži vien skaidri parāda savu reakciju un cerības. Man nav iemesla apšaubīt viņas lojalitāti, lai gan viņa bieži izturas vienādi ar citiem cilvēkiem. Vēl viens izskaidrojums ir tāds, ka selektīvās dzīvnieku audzēšanas un selekcijas vēsture noveda pie neoteniskas - zīdaiņu un detriodālo iezīmju saglabāšanas pieaugušajiem, piemēram, lielām acīm vai pieres. Rezultātā pavadoņi mums dod tādus pašus paternitātes un mātes instinktus kā bērni.
No socioloģiskā viedokļa šo problēmu vislabāk var aplūkot un pētīt, ņemot vērā to, cik sarežģīti un pretrunīgi mūsu viedokļi un spriedumi attiecas uz dzīvniekiem. Mūsu sabiedrībā daži dzīvnieki ir ieguvuši noteiktu statusu un atzīšanu. Mans mīļākais piemērs ir suns. Vairumā valstu suņi netiek uzskatīti par pārtiku, bet ne visi. Mēs esam pieraduši, ka suņi dzīvo mūsu mājās, dažreiz pat gulēt mūsu gultās, un mēs tos barojam. Un kaut kur suņi tiek izmantoti, lai aizsargātu pret plēsējiem un tiek uztverti kā netīri radījumi, kurus nevar atļauties uz sliekšņa.
Tie paši lauvas tiek ievērotas mūsu sabiedrībā: tie ir dzīvnieki, kam ir mīts, ko mēs kopš bērnības esam redzējuši zooloģiskajā dārzā vai cirkā. Mēs esam sava veida vispārēja kolektīva „mēs” - mēs uzskatām, ka viņi nevar būt pārtika un tos nevar medīt. Lauvas ir svētītas ar mūsu īpašo patronāžu, lai gan kāds var apgalvot, ka viņi tiek izmantoti sabiedrības interesēs. Amerika, tāpat kā daudzas citas valstis, nav viņu dabiskā vide, un šo dzīvnieku demonstrēšana ir paredzēta, lai iepriecinātu cilvēka aci. Bet fakts, ka protesti pret dzīvnieku izmantošanu cirkā joprojām ir aktuāli, liek domāt, ka šajā jautājumā nav vienprātības, un ne visi piekrīt, ka dzīvniekus nedrīkst nodot sabiedrības labā. Joprojām ir pelēka zona, kurā ietilpst daudzas citas sugas: delfīni, vaļi, ziloņi utt. Turklāt mūsu attieksmes pret dzīvniekiem neskaidrību apstiprina fakts, ka mēs dažus dzīvniekus hierarhiski novietojam virs citiem. Piemēram, aļņa vai govs radīs vienu reakciju, un lauva - nedaudz atšķirīga, jo dažiem pirmie nonāk potenciālās pārtikas kategorijā.
Ir svarīgi precizēt, ko es domāju, runājot par "mums". Visās sabiedrībās pastāv nepārprotami noteikumi. Vairāki no šiem noteikumiem ir skaidri visiem, bet daži ir daudz neskaidrāki un atstāj iespēju interpretācijai. Piemēram, kādā attālumā viens no otra ir jāatrodas rindā? Vai ir vērts atlaist personu pēc viena datuma? Mums ir atbildes uz šiem jautājumiem, pateicoties gadu socializācijai ar ģimeni, draugiem un plašsaziņas līdzekļiem. Un, lai gan dažreiz mēs pat nespējam formulēt šos noteikumus, mēs noteikti jūtamies, kad kāds lauž. Daži no mūsu viedokļiem par dzīvniekiem ir ārkārtīgi vienkārši: mēs neēdam savus mājdzīvniekus, kā arī mēs ar viņiem nedarām seksu (lai gan tas, vēlams, attiecas uz visiem dzīvniekiem). Bet daži ir daudz vienkāršāki. Vai mums vajadzētu izmantot dzīvniekus jautrībai? Vai mums vajadzētu ēst dzīvniekus? Un, ja jā, tad ko un kā tos nogalināt? Vai man ir jāaizliedz medības? Kādiem dzīvniekiem ir atļauts medīt, un kāpēc ir normāli medīt dažus dzīvniekus, bet ne citus? Visi šie jautājumi un uzskati nonāk bezgalīgā pretrunā viens ar otru.
Tātad, kāpēc dzīvnieku ciešanu tēls izraisa daudz spēcīgāku reakciju un dusmas nekā tie paši cilvēku attēli? Ir vispāratzīts, ka daži dzīvnieki pēc savas būtības ir nevainīgi un tiem jābūt mūsu aizsardzībā. Bet mums nav tendences nodrošināt šādu cilvēku nevainīgumu. "Mēs" joprojām esam pieraduši vainot upuri par viņas nelaimēm un ciešanām. Mēs apzināmies, ka dzīvnieki neceļas nogalināt, bet kādu iemeslu dēļ mēs to noliedzam cilvēkiem. Un mūsu reakcija uz cilvēku ciešanām ir tieši saistīta ar mūsu viedokli par „upura” jēdzienu kopumā, kā arī tās rasi, dzimumu, dzimumu vai piederību grupai.
Neskatoties uz to, ka atsevišķiem zvērību gadījumiem pret dzīvniekiem (piemēram, lauvu lauva Cecil, bedre Caitlin, mute, kas tapēta ar līmlenti, nevēlamie kaķēni, kas tika izmesti pret sienu, trusis Allans, nogalināts Dānijas radio stacijas gaisā, utt.) tas nozīmē, ka cilvēki kopumā ir daudz vairāk noraizējušies par dzīvniekiem nekā cilvēki. Jā, mēs ievērojami vieglāk atkāpāmies no atsevišķiem nežēlības gadījumiem nekā neskaitāmiem dzīvniekiem, kas katru gadu kļūst par cilvēku alkatības, iedomības vai sirdsdarbības upuriem. Psihologi ir pierādījuši, ka jo lielāks ir mirušo vai ievainoto skaits (neatkarīgi no cilvēku vai dzīvnieku), jo mazāk mūsu līdzjūtība. Mēs pievēršam uzmanību atsevišķiem upuriem, jo mums ir vieglāk saprast šādu katastrofas mērogu. Bet tas nav tikai skaitļi.
Koncentrējoties uz privātajiem vēstures gadījumiem par dzīvnieka vardarbību (vai, gluži pretēji, to glābšanas stāstiem par viņu glābšanu un dzīšanu), mēs “atpirkjam” savu vienaldzību pret lielākām katastrofām un ļaujam sev nedomāt par sistemātiskiem murgiem, kas slazdo dzīvniekus mūsu sabiedrībā. Turklāt es uzdrīkstos teikt, ka katras atsevišķas spilgtas lietas plašsaziņas līdzekļi atspoguļo institucionalizēto nežēlību pret dzīvniekiem, kas ne tikai notiek katru dienu, bet kurā mēs esam pasīvi vainīgi mūsu vienaldzībā. Mēs mīlam ēst gaļu, mēs vēlamies domāt, ka preces, ko mēs patērējam, ir drošas cilvēkiem (lai gan pat testos un medicīniskajos eksperimentos to nevar pilnībā garantēt), mēs pērkam, šķirojam un pārdodam dzīvniekus bez mazākās bažas par viņu nākotni. Un daži no mums vienkārši nogalina sporta intereses. Un mūsu sašutums vai dusmas par vienu atsevišķi nogalinātu zvēru nepalīdzēs.
Fotogrāfijas: 1, 2, 3 caur Shutterstock