No Bollywood uz vardarbību: kā sievietes dzīvo Indijā
PAR INDIJAS SIEVIEŠU DZĪVĪBU mēs mācāmies gan no Bolivudas klasikas, piemēram, "Zita un Gita", gan no ziņu ziņām: kamēr jautri skaistās dziesmas dzied spilgti sarees ekrānā, reālajā pasaulē sievietes tiek lietotas ar sērskābi un sabojātas sterilizācijas laikā. Nesen sociālie tīkli aplūkoja mākslas projektu, kurā sieviešu stāvokli salīdzina ar govīm - nevis par labu pirmajam.
Indijas kultūrā sievietei joprojām tiek piešķirtas tikai divas lomas: atkarībā no vecuma viņa tiek uztverta vai nu kā vīrieša (meitas vai sievas), vai kā ģimenes mātes - kamīna turētāja - turpinājums. Gan pirmajā, gan otrajā gadījumā sievietei nav reālas balsis, tas ir, viņas dzīve ir pilnīgi atkarīga no cilvēka gribas. Pēdējos gados valsts ir atklāti sākusi runāt par vietējo un seksuālo vardarbību, par līgumtiesībām un pat par ikmēneša. Mēs lūdzām Viktoru Krundiševu, kas pirms pieciem gadiem pārcēlās uz Indiju, pastāstīt par nežēlīgo prakšu izcelsmi un to, kas notiek ar Indijas sievietēm.
Sati pašaizliedzība un leģenda
Hindu mitoloģija ir metaforiska un atklāta interpretācijai - tajā ir daudz spēcīgu un neatkarīgu sieviešu tēlu, bet patriarhāla struktūra ļauj tikai vienu interpretēt mitoloģiskos laukumus. Ideāla sieva un lomu paraugs Indijas meitenēm bija Sati (Savitri) - senās episkās "Mahabharatas" varone. Savitri galvenā kvalitāte ir viņas nebeidzamā mīlestība pret vīru: pēc leģendas princese pēc nāves sekoja mīļajiem uz otru pasauli, un, pateicoties savai viltībai un asumam, uzvarēja vietējo valdnieku, glābjot gan savu vīru, gan sevi. Laika gaitā Savitri stāsts mainījās: vēlākos mīta atkārtotajos paziņojumos princeses gudrība vairs neparādās, bet fakts, ka viņas lojalitāte un pielūgsme viņas vīram piespieda viņu sekot viņam pēcdzīvei. Nosaukums „sati” ir saņēmis nežēlīgu tradīciju, kas liek atraitnei pēc vīra nāves pacelties uz bēru pirātu un sadedzināt dzīvi ar sava vīra ķermeni, lai tiktos ar viņu pēcnāves.
Atteikšanās brīvprātīgi atvadīties no dzīves tika uzskatīta par apkaunojumu. Sievietes, kas nevēlējās sadedzināt kopā ar savu mirušo vīru, netika ievērotas un netika novērstas un biežāk sodītas - tas ir, viņi tika sadedzināti. Sati rituāls, kas tika izplatīts visā subkontinentā, ir spilgts piemērs sieviešu stāvoklim Indijas sabiedrībā: pirmie pierādījumi par šo praksi aizsākās 1. gadsimtā pirms mūsu ēras, un tas ieguva vislielāko popularitāti 1800. gados. Lai gan laika gaitā Sati rituāli tika izpildīti mazāk un retāk - tie saglabājās tikai attālos ciematos un Indijas nabadzīgākajos reģionos - tradīcija beidzot tika izskausta tikai pēc Sati likuma novēršanas 1987. gadā, kas tika pieņemts pēc skaļa pašaizliedzības gadījuma 18 - gadu atraitne.
Dauri un femicīds
Femicīds (sieviešu infantīds vai jaundzimušo meiteņu nogalināšana) Indijā ir praktizēts jau gadsimtiem ilgi un joprojām pastāv šodien. Taisnība, zīdaiņu nogalināšana nenotiek, jo ir radusies iespēja veikt selektīvus abortus. Femicīda parādīšanās iemesli ir daudzi iemesli: tā ir vispārēja nabadzība un nepieciešamība pēc smagiem fiziskiem darbiem, kurus galvenokārt nodarbina vīrieši, un līgavas vecāku pienākums maksāt ģimenes dēlam bagātu bagātību. Un, lai gan, tāpat kā sati, britu likuma laikā tika aizliegta femicīda lietošana, ilgu laiku tā bija viena no galvenajām Indijas sociālajām problēmām.
1991. gadā valdība pieņēma „Bērnu aizsardzības programmu” un gadu vēlāk „Lullaby programmu”, kas ļauj anonīmu bērnu adopciju. Dažās valstīs ģimenes, kurās ir divas vai vairākas meitas, saņem pabalstus. Neskatoties uz valdības pasākumiem, femicīds būtiski ietekmēja demogrāfiju valstī: šodien Indijā ir 100 meitenes 110 zēniem. Lai pārtrauktu selektīvus abortus, valsts ir aizliegusi bērna dzimuma noteikšanas procedūras - tomēr pazemes klīnikās to vēl var izdarīt 3-8 tūkstoši rūpiju (aptuveni tādā pašā apjomā rubļos). Tikai 2016. gadā no darba tika pārtraukti divpadsmit ārsti, aizdomas, ka viņi pārkāpuši aizliegumu. Cīņā pret femicīdu valdības un bezpeļņas organizācijas ir iesaistījušās sociālajos tīklos un mārketinga kampaņās, to slavenākais sauklis ir „Saglabāt meitenes bērnu” („Save the Girl”).
Senā dauru tradīcija - tā sauktā tradīcija, kas liek līgavas ģimenei maksāt līgavainis ģimenei - vēl viens piemērs tam, ka sieviete Indijas veidā tiek uzskatīta par slogu. Jūs varat maksāt ar naudu un "dāvanām": nekustamo īpašumu, automašīnas, rotājumus un dārgas sadzīves tehnikas. Dauri tika oficiāli aizliegts 1961. gadā, bet ir grūti izsekot mantas samaksu, tāpēc prakse joprojām pastāv.
Dauri sistēma atbalsta domu, ka vīrieši ir vērtīgāki nekā sievietes un viņiem ir iedzimtas privilēģijas. Viņa iemieso visu Indijas laulības sistēmu - tas ir īpaši pamanāms, meklējot līgavu, kad sievietei tiek izvirzītas absurdas prasības: tiek novērtēta iespējamā laulātā izglītība, talanti, ādas krāsa un izskats. Labākais līgava ir tas, kas sola nestrādāt pēc kāzām, bet iesaistīties tikai mājsaimniecībā un bērniem.
Bollywood un stereotipi
Bollywood pilnībā piemīt visu vecumu indiešu prātus un sirdis - tāpēc dzimušie stereotipi, ko tas tulko, ir pelnījuši īpašu uzmanību. Vēl nesen, Bolīvijas sieviešu attēlus pārstāvēja varoņi, kas vienmēr bija otršķirīgi no galvenā varoņa, vai dalībnieki tā sauktajos vienību numuros (mūzikas ieliktņi). Heroīna vienības numurs ir vilinošs skaistums, kas parādās filmā par vienu dziesmu un nepievieno neko jaunu stāstam, bet vienkārši patīk cilvēka acs. "Sieviešu eņģeļa" - "prostitūta sieviete" Bolīvijas dichotomija lielā mērā ietekmēja indiešu uzskatu: sabiedrība saskaņā ar filmas standartu uzlīmē "sliktu" vai "labu".
Indijas kinoteātrī esošo sieviešu objektīvuma pakāpi ir grūti saprast, neizprotot tekstus: izstrādājumu numuriem pievienotās kompozīcijas bieži vien ir nepārprotami seksuālas un atklāti veicina vardarbību. "Tas nav svarīgi, ja jūs sakāt" jā "vai" nē. Tu esi mans, Kiran, "visi Indijā zina šo līniju no slavenās dziesmas pēc sirds. Tas izklausās no kulta aktiera Šahruka Kana mutes. Rapper Hani Singh, kura dziesmas bieži tiek dzirdētas Bolivudas šūpuļkrēslos, pastāvīgi tiek apsūdzētas misogyny. Dziedātājs neslēpj savu attieksmi pret sievietēm: viņš ierakstīja visu albumu par seksuālo vardarbību, ko sauc par „Rapist”.
Vīrieši dzied šīs dziesmas uz ielas, kad jebkura meitene viņiem šķiet pievilcīga. Lielā mērā Bolivudas dēļ ielu uzmākšanās tiek uzskatīta par normu. Populārajās komēdijās, piemēram, "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti"), galvenie varoņi pieturas pie varoņa uz ielas un seko viņai līdz brīdim, kad viņa kļūst apnicīga un nepadodas. No šādām ainām skatītāji uzzina, ka sieviete, kas nav ieinteresēta vai atklāti noraidījusi draugu, nav apstāšanās zīme, bet gan izaicinājums un zīme, ka ir nepieciešams aktīvāk mocīt, „iegūt” meitenes.
Pēdējā laikā Indijas kinoteātrī var izsekot iedvesmojošai tendencei: arvien vairāk spēcīgu varoņu un varoņu sieviešu parādās filmās (piemēram, filmās "Queen", "History" ("Kahaani") un "Mary Com"). Tomēr masu kinoteātris joprojām tiek turēts uz "testosterona" komēdijām un blāzmašīnām, radot lielus ienākumus.
Nirbaya un vardarbības zeme
Apgriezeniskais punkts diskusijā par sieviešu tiesībām notika 2012. gada decembrī, kad visa valsts uzzināja par šausminošo bandu izvarošanu Deli. Pilsēta tiek saukta par „izvarošanas galvaspilsētu” - tā ir vieta, kur notiek visžēlīgākie noziegumi pret sievietēm.
14. decembrī 23 gadus veca meitene (presē, viņas vārds netika atklāts, dodot viņai pseidonīmu Nirbaya) kopā ar jauno vīrieti devās uz kino. Pēc sesijas viņi iekāpa autobusā, kur bija seši vīrieši, tostarp viens nepilngadīgais; viņi brutāli pārspēja meiteni un izvaroja viņu, un pēc tam atstāja viņu neapbruņotu un asiņošanu uz ceļa. Jauns vīrietis, kurš mēģināja aizsargāt Nirbayu, tika skārts galvas, bet izdzīvoja, un viņa pavadonis nāvei divus nedēļas vēlāk, pateicoties daudziem iekšējo orgānu ievainojumiem. Noziegums ieguva nepieredzētu publicitāti un izraisīja spēcīgu reakciju Indijā un pasaulē. Protesti notika Deli un citās pilsētās, un izvarotāji tika arestēti un notiesāti pēc ilgstošas tiesas.
Nirbay nāve izraisīja nopietnas diskusijas par sieviešu stāvokli Indijā, taču problēma joprojām nav atrisināta. Politiķi daudz runā par to, ka būtu patīkami nodrošināt sieviešu drošību un stingrākus sodus par izvarošanu, bet noziegumi nesamazinās, un daudzi no viņiem ir nežēlīgi. Indijas galvaspilsētā Deli sievietes cenšas neizbēgt tikai pēc tumsas.
Jāatzīmē, ka Indijas izcelsmes sievietes galvenokārt ir vardarbības un diskriminācijas upuri, un ārvalstu sievietes, pat ja viņi dzīvo valstī ļoti ilgu laiku, jūtas drošākas. Varbūt tas ir saistīts ar to, ka noziegumi pret ārzemniekiem piesaista valsts dienestu un konsulātu uzmanību, un policija tos uztver nopietnāk, lai neradītu starptautisku skandālu. Ārzemju sievietes, it īpaši no Eiropas, tiek uzskatītas par "izšķīdušām" un - ja mēs izmantojam Bollywood terminoloģiju - vairāk nekā "postenis", tas ir, dekoratīvas un izklaides funkcijas.
Uzvaras marķēšana un Rietumu vērtības
Pēc Nirbayi lietas un citiem augsta līmeņa noziegumiem indiāņi sāka atklāti pieprasīt varas iestāžu reakciju. Bet lielākā daļa politisko un reliģisko līderu ne tikai atsakās uzņemties atbildību par problēmas atrisināšanu, bet arī pievieno degvielu ugunsgrēkam, vainojot vardarbības upurus un atklāti atbalstot patriarhālo attieksmi.
Masu protesti 2012. gadā, viens no valsts lielākajiem reliģiskajiem līderiem, Asaram Bapu, komentēja: „Cietušais nav vainīgs par izvarotājiem. Viņai nevajadzētu pretoties, bet aicināt izvarotājus kā brāļus un lūgt viņus apstāties. filma ar jaunu vīrieti. " "Sievietēm nevajadzētu pakārt apkārt ielām ar vīriešiem, ja tās nav saistītas ar tām. Šādi gadījumi ir rietumu kultūras un stila ietekmes dēļ," sacīja labās politiskās partijas vadītājs Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. Kļūda par "Rietumu ietekmi" ir raksturīgs triks politiķiem, kas aizstāv "tradicionālās Indijas kultūras saglabāšanu". Šī acīmredzami populistiskā attieksme ignorē faktu, ka daudzas tradicionālo ģimeņu sievietes, kurām nav piekļuves rietumu kultūrai, tiek ļaunprātīgi izmantotas.
Lai izpildītu nāves sodu par izvarotājiem, politiķis Moulayam Singh Yadav teica: "Zēni uzvedas kā zēni, vai jums tiešām ir jāaptur tie?" Indijas sabiedrības progresīvās daļas ir šausminētas šādos paziņojumos, bet lielākā daļa iedzīvotāju ir populistu ietekmē. Masā indiāņi joprojām uzskata, ka cietušais ir „vainīgs”, un dažos gadījumos vardarbība var būt pamatota.
Sievietes, kas pārdzīvojušas vardarbību, reti iet uz policiju: korupcijas dēļ daudzi gadījumi nenonāk tiesā, turklāt cietušie bieži tiek slikti izturīgi. Policija atzīst ļaunprātīgus komentārus un atklāti pazemo sievietes, un ir gadījumi, kad policijas iecirkņos notiek vardarbība. Cilvēktiesību aktīvisti uzskata, ka deviņos no desmit izvarošanas gadījumiem cietušais nepaziņo par to iestādēm, tāpēc noziedznieki jūtas absolūti nesodīti un pieļaujami.
Runājiet par vienlīdzību
Indijā joprojām nav tiesību, kas aizliedz vardarbību ģimenē. Katru dienu sievietes saskaras ar uzmākšanos sabiedriskajā transportā, negodīgas piezīmes uz ielas un nosodījumu no vecāka gadagājuma cilvēkiem, kuriem nepatīk viņu „pārāk modernie” vai „pārāk atvērtie” apģērbi. Tomēr ir labākas pārmaiņas: pēdējos gados vardarbība beidzot ir sākusi runāt, un populārie plašsaziņas līdzekļi un slavenības ir sapratuši, cik lielā mērā viņi ietekmē sabiedrību - un tagad viņi atklāti aicina ievērot sievietes.
Arvien vairāk mediju un sociālo platformu raksta par vienlīdzību - un pirmo reizi daudzu gadu laikā viņi aicina aktīvi cīnīties pret seksismu un iebilst pret vardarbību. Bollywood reaģē uz izmaiņām: 2016. gada sajūta bija filma "Pink" ("Pink") ar vienu no valsts slavenākajiem un cienītākajiem aktieriem Amitabh Bachchan. Šī filma skar upuru marķēšanas problēmu, runā par piekrišanas principu un sieviešu tiesību ievērošanu.
Mūsdienu Indija sāk tikai runāt par feminismu. Tāpat kā jebkura iesakņojusies patriarhāla sistēma, vienlīdzības idejas tiek izturētas pretoties. Jau ir jāatzīmē, ka tūkstošgades meitenes ir neatkarīgākas par vecākām māsām un mātēm, un ir gatavi piecelties par sevi - bet emancipācija, protams, ilgs daudzus gadus.
Fotogrāfijas: Wikimedia Commons, Reliance izklaide, Getty Images (1)
