Sieviešu zeme: kā feministu komūnas dzīvo
"Es vēlos organizēt savu sieviešu kopienu, tāpēc, ka runāšana ar vīriešiem padara mani sliktu. Tas attiecas ne tikai uz fizisko drošību, bet arī uz psiholoģisko vardarbību. Tāpēc es vēlos sazināties tikai ar sievietēm un dzīvot tikai ar sievietēm. ”Tieši Tatjana Bolotina ir feministu, lesbiešu, vegānu un anarhistu, kas sapņo izveidot sieviešu komūnu Centrālajā Krievijā. Pagājušajā gadā viņa paziņoja par plāniem izveidot sieviešu apmetni ciematā un organizēja tikšanos, kurā viņa ieskicēja aptuvenu plānu, lai izveidotu komūnu ar vairākiem interesentiem, kas interesējas par kopienas ideju. Saskaņā ar Bolotina par VKontakte tīklu projekts joprojām atrodas vietā, kur atrast un apstiprināt vietu, Tatjana ir gatava dodieties uz ciematu šovasar.
Spriežot pēc komentāriem par organizatorisko sanāksmi, ko Tatiana izklāstīja youtube, ideja par feministu komūnu daudziem šķiet vismaz dīvaina. Visvairāk maigais komentāru lietotājs ir „slimības”, un sapulces dalībniekiem ieteicams “izvēlēties pēc iespējas attālāku vietu”, lai netraucētu „normāliem cilvēkiem”. Bet Bolotīns nav pirmā sieviete, kurai bija ideja atteikties no jebkādas mijiedarbības ar vīriešiem. Vēsture zina daudzus veiksmīgus atdalīšanas piemērus: viņus iedvesmojuši gan Krievijas aktīvisti, gan viņas vienaudži ārzemēs. Kā viena sieviete raksta diskusijā par Redditu: "Es vēlos, lai sievietēm no mums būtu sava pilsēta, valsts vai planēta.
Lesbos, Amazones un feministu sci-fi
Mazliet ir zināms par sieviešu kopienām pirms 20. gadsimta: varbūt spilgtākais šāda savienības piemērs ir Artēmijas fanu grupa, kuru vada leģendārais seno grieķu dzejnieks Sappho (tas viss notika Lesbos salā). Joprojām ir daži stāsti par progresīvām sievietēm no mākslas pasaules - piemēram, par amerikāņu izcelsmes franču rakstnieku Nataliju Barniju, kurš bija atvērts lesbietis un sajauca 1900. gadu Parīzes sabiedrības pamatus. Līdz divdesmitajam gadsimtam sievietēm bija maz atdalīšanas tiesību un iespēju, bet mitoloģijā un mākslā bieži notiek “sieviešu zeme”. Jums jābūt redzējušam vienu no jaunākajām šīs kultūras popogrāfiskajām interpretācijām - Amazones salu no Wonder Woman, zemes gabalu, kas izolēts no nežēlīgās pasaules, kur lepni karavīri dzīvo harmonijā ar dabu, strādā un trenējas grūti pret ūdenskritumiem un klintīm. iespējams trieciens no ārpuses.
Līdzīgu priekšstatu par plaukstošu pasauli, ko pārvalda sievietes, 1915. gadā attēloja amerikāņu rakstnieks Šarlote Perkins Gilmans kulta romānā "Herland". Feminisma otrā viļņa laikā parādījās daudzi darbi feministu utopijas žanrā: piemēram, grāmatā "Sieviešu vīrieši" zinātniskā fantastika Džoanna Rass apraksta pasauli, kurā pirms vairākiem gadiem simtgadīgi iznīcināja slimības epidēmiju. Feminisma utopijās sievietes, kas atbrīvotas no patriarhijas, dažādās jomās demonstrē ārkārtas spējas, izstrādā tehnoloģijas un veido taisnīgu un humānu sabiedrību, kurā nav vietas vardarbībai un jebkāda veida diskriminācijai, iesaistīties lesbiešu apvienībās vai pilnībā atteikties no attiecībām, dodot priekšroku mierīgai dzīvei. vienādas māsas.
"Vergs, kas vada savu meistaru no savas važas, tādējādi nosaka, ka viņa nav vergs. Definīcija ir vēl viena valdības puse," Fry rakstīja
Kaut kas līdzīgs šim, un iedomājies ideālu nākotnes rietumu feministu 20. gadsimta 70. gados, kuri sāka aktīvi attīstīt separātisma teoriju un praksi. Viņi argumentēja, ka vienīgais veids, kā patiesi atbrīvoties no patriarhijas, ir atdalīties no esošās politiskās sistēmas, masu kultūras, izkļūt no ģimenes attiecībām un ierobežot saziņu ar vīriešiem un sievietēm, kas atbalsta pasaules patriarhālo struktūru. Dzimumu pētnieks Marilyn Fry definēja feministisko nošķiršanu kā "dažāda veida un formas atdalīšanai no vīriešiem un no iestādēm, attiecībām, lomām un aktivitātēm, ko nosaka vīrieši, dominē vīrieši un kas strādā vīriešu labā un vīriešu privilēģiju saglabāšanā." Tika ņemtas vērā separātisma izpausmes un TV noraidīšana un seksistiskās literatūras lasīšana, kā arī seksuālo attiecību izbeigšana ar vīriešiem un finansiālā neatkarība, kā arī atsevišķs mājoklis.
Fry uzsvēra, ka atdalīšanu „ierosina un uztur sieviešu griba”, tas ir, dzimuma geto, ko piedāvā valsts vai atsevišķi vīrieši - teiksim, meiteņu skolas - nepalīdz sieviešu atbrīvošanai, bet otrādi. "Slave, kas vada kapteini no sava būda, tādējādi nosaka, ka viņa nav vergs. Definīcija ir vēl viena valdības puse," rakstīja Fijs. Tajā pašā esejā viņa atzīmēja, ka vīriešu atdalīšana - džentlmeņu klubi, sporta komandas, studentu brālības utt. - vienmēr tika uzskatīta par dabisku, un sieviešu asociācijas rada vardarbīgu negatīvu reakciju (piemēram, šādas nesamērīgas agresijas piemērs ir redzams šodien - tajos pašos komentāros video Swamp). Pēc Fry domām, vīriešu dusmas nozīmē, ka separātisti dara visu, kas ir pareizi.
"Izmetiet kosmētiku un pāriet uz mežu"
Pirmā organizācija, kas izsludina apzinātu izolāciju no patriarhijas, ir Bostonas šūna 16, kas dibināta 1968. gadā. Grupas vadītājs Roxana Dunbar ieteica sievietēm aizmirst par make-up, modes un vispārīgi „neveselīgu pašizpausmes praksi izskatu”, mainīt savu vārdu un mācīties pašaizsardzību, vēlams karatē. Arī „Šūnu 16” dalībnieki ieteica „atdalīt cilvēkus tikai tad, ja tie nepalīdz sievietēm atbrīvoties”, un atturēties no romantiskām un draudzīgām attiecībām ar vīriešiem. Citas organizācijas devās tālāk un teica, ka vienīgais drošais veids, kā izvairīties no patriarhijas, ir lesbisms, jo heteroseksuālās un biseksuālās sievietes vienmēr riskē pakļauties vīriešu ietekmei un nodot savus draugus "heteroseksuālu privilēģiju dēļ". Saskaņā ar šo loģiku lesbiešu attiecības ir ideāls modelis, kurā sievietes var ieguldīt maksimāli citās sievietēs, iedvesmot un rūpēties par otru, neizmantojot enerģiju vīriešiem.
Separātistu kustības izaugsmi veicināja arī tas, ka 1960. gados daudzas amerikāņu sievietes jau bija ieguvušas praktisku politisko pieredzi. Viņi gleznoja plakātus un gāja ar viņiem demonstrācijās, aicināja izbeigt Vjetnamas karu, aizstāvēja planētas aprūpi un LGBT cilvēku tiesības, daži pat spēja dzīvot anarhistu komūnās. Tomēr daudzi bija vīlušies: aktīvisti atzīmēja, ka pat progresīvākajās aprindās sievietes palika malā, un seksisms vienkārši uzskatīja mazāk acīmredzamas formas, bet patiesībā tas nepazūd. Pēc Fry un citu dzimumu pētnieku domām, pat cīņā par LGBT tiesībām, geju un lesbiešu feministu mērķi nesakrita, un aktīvists Del Martin savā programmas esejā "Ja tas viss ir", tieši apsūdzēja seksuālās LGBT kopienu. Radfema lesbietes radīja savas organizācijas, un daži saprata sapni par pilnīgu atdalīšanu no vīriešiem: viņi pārcēlās uz komūnām, kur vīriešu piekļuve tika slēgta neatkarīgi no orientācijas.
Dokumentālā filma "Lesbiete: Paralēlā revolūcija"
1971.gada vasarā Vašingtonā parādījās fjūcijas - lesbiešu feministi, kas nodibināja savu komūnu. Tajā dzīvoja divpadsmit jaunas sievietes un trīs bērni, kas visi dalījās ne tikai mājokļos, bet arī ienākumos, kā arī personiskajās mantās, ieskaitot apģērbu. Fury teica, ka lesbiete nav jautājums par seksuālo izvēli, bet gan politiska nostāja, kas visām sievietēm ir jāizvēlas, ja viņi vēlas izbeigt patriarhālo dominēšanu. Kā dokumentālās filmas „Lesbiete: Paralēlā revolūcija” varonis ir izskaidrojis: „Manā gadījumā lesbietība nav saistīta ar seksu. Es uzskatu, ka lesbietes galvenokārt ir pašpietiekamas sievietes, kas pieder pie sevis un var rūpēties par sevi.”
Ievērojot pilsētas komūnas, sieviešu festivālus un pašapziņas izaugsmes grupas 70. gadu sākumā, “sieviešu zemes” sāka parādīties Amerikas Savienotajās Valstīs - lauku apdzīvotās vietās, kuru iedzīvotāji centās atdalīties ne tikai no patriarhālās sabiedrības, bet arī no tirgus ekonomikas. "Sievietes mācīja viens otru, iedvesmoja viens otru," saka Laurie York, kurš joprojām dzīvo kopā ar sievu zemes gabalā, kas tajā laikā nopirkts Kalifornijas ziemeļos. "Tas ir pienenes efekts. Pieaugošā pašapziņa sniedz sēklas, un vējš pūta tos visur."
Lesbietes pārcēlās uz ciemu, iemācījās augt dārzeņus, augļus un garšaugus, nodarbojās ar roku darbu un apguva tradicionāli vīriešu prasmes, piemēram, automašīnu remontu un celtniecību. Separatisti atteicās patriarhiju pat valodas līmenī, kas tika atzīta par phococentrisku: vārda "sieviete" vietā viņi izmantoja "womyn", "womin" vai "wimmin" - lai atbrīvotos no saknes "cilvēks". Kommunarki kluba mājā iegādājās zemi vai kotedžas, dzīvoja savos uzkrājumos, līdzekļus no veco mājokļu pārdošanas, ziedojumiem vai to, ko viņiem izdevās iegūt par vietnes dārzeņiem. 1976. gadā Oregonā parādījās pirmais nekomerciālās uzticības „sieviešu zemes” Oregonas Sieviešu zemes trests.
Izdzīvot uz "sieviešu zemes"
Saskaņā ar The New York Times žurnālista aplēsēm ASV un Kanādā joprojām ir aptuveni simts lesboseparatistu kopienu, kas izveidotas 1970. un 1980. gados. Lielākā daļa no viņiem saglabā savu atrašanās vietu noslēpumā, pirmkārt drošības apsvērumu dēļ: daudzas komūnas ir konservatīvās valstīs, un vietējie iedzīvotāji ar kaimiņvalstīm diez vai būtu iepriecināti ar lesbiešu feministiem. Tāpat kā pirms trīsdesmit gadiem, lauku pašvaldībās piemēro stingrus noteikumus. Teritorijā nevienam vīriešam nav atļauts: piemēram, zēniem, kas vecāki par desmit gadiem, nav atļauts ierasties Vermontā HOWL ciematā sievietēm, kurām ir jebkāda orientācija, un Alinas Alinas lesbiešu komūnā viņi nosūtīja pusi smieklīgu vēstījumu „Cilvēks uz mūsu zemes!” Kad viņa nāca palikt kādā no dzīvesvietām meita ar sešu mēnešu vecu dēlu. "Vīrieši ir pakļauti vardarbībai. Līdz ar vīriešu atnākšanu, spēku saskaņošana grupā uzreiz mainās, tāpēc es nolēmu, ka es vienkārši negribēju būt kopā ar viņiem," saka Vinnijs Adamss, sešdesmit sešu gadu vecais komunists. Agrāk viņai bija vīrs un divas meitas, bet laika gaitā Adams saprata, ka viņa nedzīvo savā dzīvē, bet tikai izpildīja sabiedrības cerības un nonāca pie lesboseparātisma.
Šodien Alapine dzīvo divdesmit sievietes, aptuveni piecpadsmit vairāk savu īpašnieku un plāno pārcelties uz priekšu pēc pensionēšanās, tomēr kopienas vidējais vecums tuvojas septiņdesmit, un sabiedrība saskaras ar jauniem izaicinājumiem. Vecāka gadagājuma sievietēm vairs nav daudz spēku, lai atbalstītu mājsaimniecību, un jauniešiem lesbietes nav piesaistītas izolētai pastāvēšanai komūnā, kur pasūtījumi nav mainījušies jau vairākus gadu desmitus. Kā dzimuma pētnieks Jane R. Dickey atzīmē, ka viņas studenti savu identitāti nenosaka tikpat kā lesbiešu separātisma atbalstītāji, un nevēlas visu savu dzīvi pavadīt atsevišķi no pārējās LGBT kopienas un pilsētas. Arī tūkstošgades nepiekrīt daudziem otrā viļņa feministu uzskatiem, galvenokārt ar pārrobežu ekskluzivitāti. Tā kā strīds par to, vai transseksuālām sievietēm ir atļauts piedalīties sieviešu pasākumā, 2015. gadā bija slavens Michigan Womyn mūzikas festivāls, kas notika gandrīz četrdesmit gadus, ar skandālu.
Pirmie ciema iedzīvotāji apvienoja traumatisku pieredzi - britu karavīru izvarošanu, pēc tam viņi nevarēja turpināt savu iepriekšējo dzīvi savos vietējos ciematos, jo viņi bija "negodīgi"
Dažas agrāk slēgtās komūnas pielāgojās mūsdienu dzīvei: lai nopelnītu un piesaistītu jaunus cilvēkus, viņi veic apmaksātu darbību un atver durvis durvīm. Kā saka Camp Sister Spirit vadītājs, „feministiskā utopija ir lieliska, bet mēs nebūtu izdzīvojuši, ja tiktu pieņemti tikai lesboseparāti”. Spriežot pēc ceļotāju blogiem un pārskatiem, kas uzturas „ciematā sievietēm”, piemēram, Sugarloaf vai SuBAMUH, atgādina vasaras nometnes brīvdienas: sievietes dzīvo kempingā, vakarā dzied ar uguni, dara viens otru diskontus un mācās rokdarbus, gatavo vakariņas stendā, fotografē fonu raksturs un solījums rakstīt viens otram, dodoties mājās.
Sieviešu kopienas ārpus Ziemeļamerikas nav tik daudzas un mēdz izvairīties no uzmanības, nevis piesaistīt apmeklētājus, bet ir izņēmumi. Viens no slavenākajiem sieviešu apmetnēm pasaulē ir Umoja, Kenijas ciems, kuru 1990. gadā nodibināja piecpadsmit samburu cilvēku sievietes. Pirmie ciema iedzīvotāji apvienoja traumatisku pieredzi - britu karavīru izvarošanu, pēc tam viņi nevarēja turpināt savu iepriekšējo dzīvi savos vietējos ciematos, jo tie bija „negodīgi”. Vēlāk viņus pievienoja citi Kenijas iedzīvotāji, kas cietuši no seksuālas vardarbības un vardarbības ģimenē, „sieviešu apgraizīšana”, pazemojošas iniciatīvas rituāli, piespiedu priekšlaicīgas laulības vai vienkārši nevēlējās sabojāt savu vergu pozīciju (pubertātes meitenes un pat jaunāki par samburu, kas pārdod precējies uz mājlopiem). Tagad Umojā dzīvo četrdesmit septiņas sievietes un aptuveni divi simti bērnu, kuri apmeklē komūnas organizēto skolu. Pieaugušie audzē dzīvniekus un nodarbojas ar amatniecību - ciematā vienmēr ir laipni gaidīti tūristi, kas uzkrājas krāsains krelles un tradicionālos apģērbus. Umoja sievietes dzīvo ļoti pieticīgi, taču viņiem izdevās piesaistīt naudu un nopirkt zemi, uz kuras atrodas ciems.
Separatisms iesācējiem
Šodien Roxana Dunbar, leģendārās “Cell 16” dibinātāja, atzīst, ka viņas idejas par feministisko espapismu kā “patriarhālo slepkavu” četrdesmit sešus gadus nav bijušas pamatotas. „Komūnas atņēma feministisku enerģijas kustību,” saka pētnieks. „Tie, kas tur gāja dzīvot, vienkārši aizgāja no sabiedrības un neradīja plašas politiskas pārmaiņas.” Dunbar-Ortiz arī atzīmē, ka dzīvība komūnās prasa ietaupījumus vai pasīvu ienākumu avotu, un ne visas sievietes to varēja atļauties, tāpēc lesbiešu-separātistu kustība ASV kļuva elitāra.
Šķiet, ka pilnīga atdalīšana no dzīves joprojām ir ideāls risinājums daudziem radikāliem feministiem, bet viņi arī atzīst, ka tas nav risinājums ikvienam. Radikālā vēja resursa autors raksta, ka galvenais nav fiziska atdalīšana, lai gan tā ir vēlama, bet separātistu apziņa ir “gatavība virzīties uz priekšu, ievērojot radikālās feminisma principus, dziļu empātiju pret sievietēm un vīriešu dominēšanas noraidīšanu”. "Es piekrītu, ka lielākā daļa no mums, ja ne visi, nevar atbrīvoties no vīriešiem ikdienas dzīvē. Lielākā daļa sieviešu ir spiestas mijiedarboties un strādāt ar vīriešiem, bieži vien vienīgā iespējamā nodarbinātības iespēja," saka Witchwind . Viņa uzskata, ka sievietēm vispirms jācenšas veidot apziņu un cīnīties ar patriarhālās apziņas izpausmēm un burtiski nošķirt no vīriešiem tikai tajās jomās, kur tas ir iespējams, nekaitējot pašiem.
Pat sievietes, kas nekad nav dzirdējušas vai aktīvi pieņēmušas feminismu, to dara intuitīvi: ir viegli iedomāties tādu Krievijas uzņēmumu uzņēmumu, kas pulcējās, lai "sēdētu bez vīriešiem" un apspriestu viņu pieredzi.
Marilyn Fry arī rakstīja, ka "lielākā daļa feministu un varbūt visi no viņiem praktizē kaut kādu nošķiršanu no vīriešiem un vīriešu dominēšanas institūcijām." Protams, jūs to darāt arī tad, ja jūs neuzskatāt sevi par radikālu feministu: piemēram, nepievienojiet saviem draugiem sociālos tīklos nepazīstamus cilvēkus vai rīkojiet tikai meitenes. Pat sievietes, kas nekad nav dzirdējušas par feminismu vai nav aktīvi to pieņēmušas intuitīvi, to dara: ir viegli iedomāties tādu krievu sieviešu uzņēmumu, kas ir sapulcējušās "sēdēt bez vīriešiem" un apspriest jūtas. Sieviešu telpas, klubi, tikšanās un citi pasākumi balstās uz atdalīšanas principu, kur dalībnieki var mācīties, dalīties pieredzē, atbalstīt viens otru emocionāli vai vienkārši atpūsties bez vīriešiem - tas var būt feministisks kino klubs un kursi sievietēm rakstniekiem, kā arī viesnīca vai kūrorts, kas paredzēts tikai sievietēm. Šādas telpas ir Krievijā: piemēram, pie Maskavas esošais lauku īpašums "Zaleskaya" atgādina rietumu feministu nometnes, piemēram, Sugarloaf - dabu, meistarklases, asketisko dzīvi suņu mājās un māsas atmosfēru. Projekta dibinātāji uzsver, ka "priekšlikumi galvenokārt ir vērsti uz sieviešu vajadzībām" un "peļņa paliek sieviešu rokās".
Radikāls feminists Anna Žarks uzskata, ka Krievijā ir iespējas pilnīgai atdalīšanai no vīriešiem, tomēr visizplatītākā forma ir daļēja: daudzām sievietēm ir iespēja sevi atbalstīt un dalīties mājās tikai ar sievietēm, piemēram, lai atrastu partneri Bostonas laulībām vai lesbiešu attiecībām. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. Un Krievijā, daudzām sievietēm, visi personīgie un ekonomiskie resursi iet tikai, lai izdzīvotu. Bet, ja kāds izdodas, es apsveru iespēju pievienoties sev, ”saka Viktorija Skibina, kas bija ieinteresēta Bolotina idejā. Viņa sauc par nevardarbīgas komunikācijas principu, kas brīdina, ka pārcelšanās uz tuksnesi un atteikšanās no komforta būs nopietna problēma pilsētas sievietēm - bet iespēja dzīvot ar līdzīgi domājošām sievietēm ir tā vērta.
Fotogrāfijas: Wikipedia, Lesbiana: Paralēlā revolūcija, Umoja: ciems, kur vīrieši ir aizliegti
