No Staļina līdz "gaiļiem": Kāpēc krievu vīrieši baidās no visa "geju"
23. februāris KRIEVIJĀ NEPIECIEŠAMA MĀJSAIMNIECĪBAS DEFENDĒTĀJA DIENA. Sarkanās armijas un Padomju kara flotes diena šodien ir pārveidojusies par „īstu cilvēku” dienu. Apsveicam visus, neatkarīgi no tā, vai viņi kalpoja vai nē, kā arī jaunajiem "nākotnes aizstāvjiem". Tāpat kā jebkura dzimuma krāsa, 23. februārī rodas daudz jautājumu - galvenokārt tāpēc, ka tā pagodina stereotipiskos vīrišķības idejas: šī diena automātiski sadala iedzīvotājus uz „aizstāvjiem” un tiem, kuri patiesībā ir jāaizstāv, un ap to, ka viņi ir aizstāvēti par militāro agresiju un dominējošo stāvokli. Līdz šim datumam mēs nolēmām noskaidrot, kāpēc "īsta" cilvēka tēls Krievijā ir tik svarīgs - un kāpēc krievi tik baidās no visa "sievišķīgā" un "geju".
Kā tas viss sākās
Nevienam nav pārsteidzoši, ka Krievijā valda homofobiskas jūtas. Saskaņā ar Levada centra datiem 2015. gadā 37% krievu respondentu uzskata, ka homoseksualitāte ir slimība - neskatoties uz to, ka šī pieeja jau sen tiek atzīta par nezinātnisku. Tajā pašā laikā kopš 2013. gada, kad Administratīvo pārkāpumu kodeksā tika ieviests raksts par „Netradicionālo seksuālo attiecību veicināšanu nepilngadīgo vidū”, homoseksualitāti sāka piemērot vēl stingrāk. Piemēram, ja 2013. gadā tikai 13% aptaujāto uzskatīja, ka homoseksuālisms ir jāvēršas ar likumu, 2015. gadā šis skaitlis sasniedza 18%.
Lai gan ir ierasts domāt, ka „netradicionālās” seksuālās attiecības Krievijā vienmēr ir noraidījušas, tas nav pilnīgi taisnība. Vēsturnieks Ira Roldugina atzīmē, ka līdz 18. gs. Krievijā principā nebija neviena laicīga likuma par „sodomiju”. Eiropā nāvessods par homoseksuālām attiecībām bija izplatīts gan vīriešu, gan sieviešu vidū - Krievijā nav iespējams runāt par šādu vajāšanas mērogu. „Tomēr secinājums par konkrētu toleranci pret viendzimuma praksi arī būtu pārspīlēts. Drīzāk homoseksuālai seksualitātei baznīcas varas iestādēm nav slēpta lielāka briesmas nekā seksualitātei kopumā, un līdz ar to nav pievērsta īpaša uzmanība, piemēram, Rietumeiropā, ”atzīmē Roldugina.
Pētnieki sliecas uzskatīt, ka pēc Pētera I ieviešanas par sodu par liela mēroga vajāšanu par homoseksualitāti arī nav sekojis - lai gan šis jautājums joprojām ir padziļināts. Sods, protams, bija - bet, lai spriestu par to mērogu, ir grūti. Situācija mainījās tikai 19. gadsimtā, kad homoseksuālisma ideja izplatījās kā slimība - lai gan vēl nebija tādu augsta līmeņa pētījumu kā Eiropas.
Aptuveni tajā pašā periodā homoseksualitāte tika uztverta arī kā personas personības daļa, nevis tikai seksuālā prakse; identitātes ideju beidzot veidoja XX gadsimtā. 1920. gados bija vēl viens spēcīgs impulss pārmaiņām: boļševiki, kas atnāca pie varas, atcēla kriminālprocesu par „sodomiju” - tas labi sakrīt ar seksuālās atbrīvošanas gaitu un tradicionālo dzimumu lomu kratīšanu. Vēsturnieks Dan Healy uzskata, ka boļševikiem nebija skaidras nostājas par homoseksuālismu: no vienas puses, padomju elite un medicīnas kopiena bija pret to, bet, no otras puses, padomju psihiatri uzskatīja to par buržuāzisku un aristokrātisku parādību, kas būtu jāiznīcina ar attiecīgajām klasēm.
Krievu homofobija tādā formā, kādā to šodien pazīstam, ir radusies salīdzinoši nesen - jau Staļina laikmetā. 1933. gadā PSRS tika atklātas kriminālsankcijas par homoseksuālām attiecībām (1934. gada 7. martā stājās spēkā Eiropas Savienības dekrēts), kā arī abortu aizliegums un laulības šķiršanas procedūras sarežģītība. Šis konservatīvais pagrieziens ilgu laiku noteica attieksmi pret homoseksuālismu: kriminālvajāšana par gejiem tika atcelta tikai pēc sešdesmit gadiem, 1993. gadā.
„Ne 18., ne 19. gadsimtā Krievijā nebija homoseksualitātes, ko ieskauj šausmīgs, nežēlīgais un bailes, kas raksturīgas vēlākajam periodam,” saka Ira Roldugins. “Es uzskatu, ka 1930. gadi ir galvenais elements homofobijas veidošanā Krievijā un šīm šķietami neracionālajām jūtām gadus, ne tikai tāpēc, ka 1934. gadā vīriešu homoseksualitāte atkal tika sodīta, bet arī tāpēc, ka staļinistiskā dzimumu politika kopumā balstījās uz vienotību, ķermeņa kontroli un citādības apspiešanu visvienkāršākajā līmenī. un tas nekad nav pilnībā izmantots, tas bija vajadzīgs, lai radītu baiļu atmosfēru, disciplinētu un šantažētu slepenos dienestus tiem, kas kritās. "
Cietums
Staļina laikos notika vēl viens notikums, kas mainīja attieksmi pret homoseksuālām attiecībām. Gulaga laikmets sākās: valsts iedzīvotāji saskārās ne tikai ar masveida arestiem, bet arī par vīriešu vardarbību vīriešiem nometnēs - uz iepriekš nezināmiem svariem. Šodien cietumos esošā kastu sistēma lielā mērā balstās uz vardarbību. "Pazemināto" vai "gaiļu" zemākajā kastā iegūstiet gejus, kā arī tos, kuri izdara "necienīgu" ieslodzīto, un kurš par to tiek sodīts ar izvarošanu.
Kāpēc izvarošana kļuva par hierarhijas pamatu, noteikti ir grūti pateikt. Piemēram, grāmatā „Kā izdzīvot padomju cietumā” ir versija, kas līdz 1961. gadam un nometnes sistēmas reforma, cilvēka izvarošana, ko veica cilvēks, netika izmantota kā sods. Iespējams, ka vardarbība bija iniciatīva no augšas, un tai bija jāpalīdz administrācijai uzturēt kārtību. Vēl viena versija ir tāda, ka vardarbība tik ļoti ietekmē ieslodzītos, jo tas padara viņus par „vīriešiem” citu notiesāto acīs. Visbeidzot, pretēji plaši izplatītajam uzskatam, izvarotāji bauda ne seksuālos aktus, bet varas sajūtu pār upuri un viņas bezpalīdzību - varbūt tieši tāpēc vardarbību izmanto, lai izveidotu hierarhiju.
„Protams, cariskā laikā pastāvēja vardarbīgas viendzimuma attiecības cietumā, bet šo prakšu mērogs un attīstība staļinistiskajā GULAGā atšķīrās no iepriekšējās kārtības,” saka Ira Roldugins. Tajā pašā laikā nometnes administrācija, pilnībā apzinoties, kas notiek aiz dzeloņstieples, neatlieka nekādas darbības, jo šī vardarbības un baiļu sistēma bija izdevīga nometnes amatpersonām, jo patiesībā tikai ementirovala to varu. "
Formāli, cietumā ir likums "*** nav sodīt" - tas ir, anālais izvarošana ir aizliegta. Praksē tās tiek atrastas, bet reti - cilvēks var būt spiests uz mutisku seksu, var pieskarties savai pieres vai lūpām ar locekli. Ir arī teikts, ka tie, kas mirgo, ka viņi ir padarījuši cunnilingus par partneri, ir "izlaisti" - tas ir arī "vīrietis".
Bailes no "geju", iespējams, nāk tieši no cietumu sistēmas - šeit "bezdarbība" tiek uztverta gandrīz kā infekcija, ko pārnēsā gaisa pilieni. Jūs varat kļūt par „gaili”, sveicot vienu no tiem, kas “nolaiž” ar rokām, izmantojot savus ēdienus, sēžot pie galda vai uz sola, darot kādu netīru darbu, kas ir rezervēts zemākajai kastai. Tajā pašā laikā “izlaidums” tiek uzskatīts par neizdzēšamu traipu: pat pēc pārcelšanās uz citu cietumu „gailis” paliek „gailis”, un tam ir jāsaka par šo jauno vidi - pretējā gadījumā, kad viss ir atklāts, sekos nežēlīgs sods. Tas ir ļoti līdzīgs attieksmei pret homoseksualitāti ikdienas dzīvē un līdz ar to arī cilvēka seksualitātei kopumā. Daudzi cilvēki to izturas bez kompromisa: cilvēks, iespējams, nevar uzdot jautājumus par savu seksualitāti un izmēģināt kaut ko jaunu - pretējā gadījumā viņš uz visiem laikiem kļūs par "citu kategoriju".
Homofobija un politika
Dan Healy uzskata, ka termins "tradicionālais sekss" ir pēcpadomju izgudrojums: viņš to neizmantoja līdz 1991. gadam. "Patiesībā, ja padomju laikā mēs saprotam laiku, kad atklāta publiska saruna par seksu bija gandrīz neiespējama, tad ir ārkārtīgi grūti saprast, ko tieši mūsdienu politiķi un sabiedriskie darbinieki ir domājuši, kad viņi izmanto jēdzienu" tradicionālais sekss ", viņš saka - Es nedomāju, ka tas ir vienkāršs amerikāņu tiesību saukļu aizņēmums par “tradicionālajām ģimenes vērtībām”. Man šķiet, ka šis termins ir pieaudzis Krievijas augsnē: tas sakņojas padomju pagātnes nostalģijā - tas tikai nāk prātā izkropļotā veidā. "
Mūsdienu Krievijā attieksme pret homoseksualitāti arī lielā mērā ir politisks jautājums, vismaz tāpēc, ka "netradicionālo seksuālo attiecību propaganda" ir aizliegta ar likumu. Patiesībā aizliegumu un ierobežojumu iespējamība tika apspriesta agrāk: 2002.-2003. Gadā pēc seksuālās piekrišanas vecuma paaugstināšanas konservatīvie mēģināja mainīt savu attieksmi pret homoseksualitāti - bet bez panākumiem. Tas bija iespējams tikai 2010. gada sākumā. Baznīcai, kas tradicionāli iebilst pret homoseksuālām arodbiedrībām, pieaugošā ietekme šeit bija nozīmīga - izrādījās, ka saruna par morāles, reliģiskajām un „ģimenes” vērtībām ir daudz tuvāka sabiedrībai.
„Tagad, pasargājot jauniešus no bīstamās informācijas par“ netradicionālajām seksuālajām attiecībām ”, tiek iegūta nacionālā dimensija, tas ir, tā atšķir Krieviju no tās kaimiņvalstīm, it īpaši no ES valstīm, kur cilvēktiesības un LGBT cilvēki ir aizsargāti ar likumu,” saka Healy. Izrādās apburtais loks: likumdošanas aizliegums ietekmē attieksmi sabiedrībā, un tāpēc, ka aktīvistu darbība ir ierobežota, cilvēki nevar iegūt pietiekamu un pilnīgu informāciju. Nezināšana, savukārt, rada vēl vairāk bailes.
Aizliegt jūtas
Psihologs un gestalta terapeits Natālija Safonova uzskata, ka, lai runātu par krievu vīriešu bailēm par kaut ko “geju”, ir svarīgi arī apsvērt, kādas prasības viņiem izvirza sabiedrība. Vīriešiem vajadzētu izskatīties vīrišķīgi, viņus vajadzētu piesaistīt tikai sievietes, viņiem ir jābūt aktīvai lomai attiecībās un seksā, un viņiem būtu jādod priekšroka „tradicionālām” seksuālām darbībām.
"Ja kāds cilvēks dažām īpašībām neiederas heteronormatīvajā matricā, viņš var saskarties ar sabiedrības spiedienu, kaunu vai vainu, pat pašsajūtu," sacīja Safonova. "Tas viss rada trauksmi un daudzus jautājumus: vai es palieku cilvēks, ja vēlos mēģiniet anālo seksu uzņēmējā lomā? Ja es parādu jūtas? Vai es esmu cilvēks, ja man patīk cits cilvēks - vai arī es pielīdzināšu sievieti (kas patriarhālā sabiedrībā parasti ir mulsinoša un pazemojoša)? Un, ja es vēlos ķerties tuvu draugu, neviens to neredzēs “Psihi ir daudz vieglāk un vieglāk izvairīties no šīm šaubām - un izspiest visu, kas izraisa trauksmi.”
Pēc eksperta domām, ir svarīgi arī tas, ka sabiedrībā, kas koncentrējas uz heteronormatīvām vērtībām, vairumam vīriešu nav nekādas citas pieredzes, kas nav heteroseksuāls. "Šī divu vīriešu grūtības būt atvērtām viena otrai nevar būt saistītas ar homofobiju, bet gan ar jaunu situāciju, kas rada daudz trauksmes, tāpat kā jebkura cita jauna situācija," viņa saka.
Ierobežojumi, kas šķietami ir nepieciešami, lai neapdraudētu vīrišķību, attiecas ne tikai uz attiecībām un dzimumu, bet arī uz citām dzīves jomām. Baidoties no asociācijām ar “geju” lietām, vīrieši var izvairīties no spilgtiem drēbēm, būt kautrīgam, lai rūpētos par sevi un sekotu šim modelim, neiesaistīties „nevienmērīgi” radošās profesijās vai nepiekrist nevienam (un pašam), ka viņi faktiski ir pret militāru agresiju un vēlētos "aizsargāt tēvzemes" un kalpot armijā.
Runājot par krievu homofobiju un cīņā pret to, ir svarīgi paturēt prātā, ka tas veidojas daudzu faktoru ietekmē - un jūs nevarat to pārspēt, nokļūstot tikai vienā punktā. „Es nedomāju, ka krievu vīriešiem ir kādas īpašas psiholoģiskas iezīmes, kas nosaka viņu homofobiju,” saka psihologs Aleksandrs Serovs. „Šo noskaņojumu nosaka cietumu kultūras spēcīgā ietekme, autoru un plašsaziņas līdzekļu homofobiskā retorika. Likuma esamība kavē aktīvistu izglītojošo darbību draudzīgi speciālisti - nevēlēšanās saskarties ar agresiju un dažreiz vardarbību ierobežo cilvēku seksuālās orientācijas publiskošanu. - labākā homofobijas novēršana - kopumā tā nav atsevišķi, bet paketē ar "tradicionālajām" vērtībām - un tas nav svarīgi, kurā valstī. "
Fotogrāfijas: Wikipedia, Wikimedia Commons (1, 2, 3)
