"Tie nav vergi": Kas ir vegānisms
Jautājums par dzīvnieku tiesībām un to, vai ir atļauts tos ēst, t joprojām ir karsts. Pat cilvēku vidū, kas ēd gaļu, ir dažādi viedokļi: atšķirīgas kultūras nepiekrīt, kādus dzīvniekus var audzēt pārtikai un kādi var tikt turēti kā pavadoņi. Piemēram, Ziemeļvjetnamā tirgus stendos var redzēt ceptus suņus, un Peru uzskata to par jūrascūciņu delikatesi. Cilvēki, kas ēd dzīvniekus, kas tiek uzskatīti par savās kultūrās, bieži tiek uzskatīti par pieņemamiem, jo starp viņiem nav personisku attiecību: “Es nezināju šo trušu un nezinu par to.”
Veģetārieši paši atrisina ētisku problēmu, pilnībā likvidējot gaļu no diētas. Tomēr šajā gadījumā joprojām ir daudz strīdīgu momentu un situāciju, kad cilvēki kaitē citām sugām - piemēram, atbalstot kosmētikas testēšanu ar dzīvniekiem vai pērkot produktus plastmasas iepakojumā, kas var izraisīt zīdītāju, zivju un putnu nāvi. Vegāni atsakās izmantot jebkādus dzīvnieku produktus, vai nu gaļu, ādu vai kažokādu, vai medu. Aizliegto produktu sarakstā ietilpst, piemēram, fotofilmas, kurās var būt dzīvnieku izcelsmes želatīns. No tā izgatavo arī kapsulas narkotikām, to izmanto drukāšanas un tekstilrūpniecībā. Pat pērkot kurpes, kas izgatavotas no mākslīgās ādas, jūs varat atrast neētisku līmi.
Loģika nosaka, ka, lai būtu konsekventa morāles attieksmē, vajadzētu iet tālāk un ne tikai atteikties no gaļas, bet domāt, izmantojot pilnīgi visas darbības. Mēs saprotam, cik tālu jūs varat ieturēt dzīvnieku tiesību aizsardzību, būdams civilizācijas sastāvdaļa, un vai tas izskatās kā mēģinājums panākt visu laiku, kad notiek lejupslīde.
Atbrīvošanas kustība
Vegānu abolitionisms ir radikāla vides ideoloģija, kas liek domāt, ka vegānisms ir tikai ētisks minimums (kas tomēr kustības dalībnieki uzskata par obligātu visiem cilvēkiem). Abolitionistu galvenais un globālais mērķis ir pilnībā atbrīvot dzīvniekus no īpašuma statusa. Viņi uzskata, ka dzīvniekiem, tāpat kā cilvēkiem, ir svarīgākās tiesības, nevis tiesības tikt ekspluatētam un nevis būt par preci. Tāpēc ideoloģijas nosaukums attiecas uz vergu atbrīvošanas kustību, un sprostos turēto dzīvnieku stāvoklis tiek apmācīts un nogalināts, salīdzinot ar verdzību vai genocīdu.
Dzīvnieku uzturēšana mājās kā mājdzīvnieki šajā koordinātu sistēmā ir izmantošanas veids. Attiecībā uz iebildumu, ka īpašnieki var izturēties pret dzīvniekiem labi, atceltāji reaģē, ka apspiešana no tā neizzūd - galu galā pat „labajam” īpašniekam ir tiesības dot dzīvnieku patversmei vai nolemt iemest mājdzīvnieku gulēt. Tajā pašā laikā kustības dalībnieki atzīmē, ka ir iespējams un nepieciešams palīdzēt dzīvniekiem, kas jau ir nonākuši grūtā situācijā cilvēku rīcības dēļ - piemēram, ņemt kaķi mājās no pajumtes vai ielas suņa, izspiežot tos tā, lai iespējamie pēcnācēji nebūtu cilvēku vardarbības upuri. Starp citu, daži barības dzīvnieki, kas dzīvo savās mājās ar dārzeņu proteīniem balstītu vegānu ēdienu, internetā var atrast daudzus norādījumus par to, kā kaķus un suņus pārvest uz vegānu.
Vai dzīvnieku produkti var būt „humānas”? Abolitionisti ir pārliecināti, ka tas ir oksimorons
Abolitionists nosoda visu veidu “kaitējuma mazināšanas programmas” citām sugām - tās uzskata to par „kompromisa” risinājumu, kas ne tikai novērš problēmu, bet arī normalizē ekspluatāciju. Viens no galvenajiem viņu kritikas tematiem ir tā sauktais velferisms, kas veicina dzīvnieku ārstēšanas un stāvokļa uzlabošanos. Daudzi dzīvnieku izcelsmes produktu ražotāji izmanto saukļus par humānu attieksmi pret dzīvniekiem, piemēram, runājot par "brīvu turēšanu" un "nesāpīgām nogalināšanas metodēm". Bet vai dzīvnieku produkti var būt „humānas”? Abolitionisti ir pārliecināti, ka tas ir oksimorons, jo mēs joprojām runājam par nebrīvē un slepkavībā. Vēl viens jēdziens „Geartorianism” tiek izmantots, lai apzīmētu situāciju, kad tā vietā, lai pilnībā atteiktos no dzīvnieku izcelsmes produktiem, viņi tiek mudināti izmantot mazāk. Bet vegānu abolitionisms liek domāt, ka jūs nevarat atbalstīt ne vegānus (kas ir Geartureism atbalstītāji).
Abolitionists kritizē specishism vai sugu šovinismu, - diskrimināciju uz sugu pamata. Speciālisms ir pielīdzināms citiem diskriminācijas veidiem, kuru pamatā ir bioloģiskās atšķirības - piemēram, seksisms un rasisms. Antispasticisms uzstāj, ka visas jutīgās būtnes ir pelnījušas vienlīdzīgu attieksmi. Tajā pašā laikā citu specishisma izpausmi sauc tikai par visgalvotākajiem dzīvniekiem, piemēram, roņiem vai pandām, bet mazāk pieskarošiem dzīvniekiem ir grūti pieminēt.
Teorija un prakse
Viens no slavenākajiem dzīvnieku atbrīvošanas ideologiem ir amerikāņu jurists Gary Frances, kurš izstrādāja savu dzīvo būtņu tiesību teoriju. Tas nav balstīts uz dažādu veidu kognitīvajām spējām, bet gan uz spēju justies, piedzīvot. Viena no viņa grāmatām ir “Dzīvnieki kā personības”. Frances kritizē labklājības kustības, kas ietver slaveno PETA - viņa, viņa saka, nerūpējas par pilnīgu dzīvnieku atbrīvošanu. „Lai gan izvarošana notiek ar šausmīgu biežumu, mēs neuzticamies par„ humānu ”izvarošanu, un vardarbību pret bērniem var salīdzināt ar epidēmiju, bet mēs nepiekrītam tam, ka tas ir„ humāns ”. Slave darbs tiek izmantots daudzās valstīs un miljoniem cilvēku. ir verdzībā - bet mēs nepiekrītam „humānai” verdzībai, bet, kad notiek saruna par dzīvniekiem, daudzi viņu tiesību aizstāvji nāk klajā un veicina „humānu” un „laimīgu” ekspluatāciju, ”viņš atzīmē.
Viņš uzskata, ka cilvēki uztver mājdzīvnieku stāvokli, kas ir ļoti neskaidrs: no vienas puses, cilvēki atzīst viņu tiesības uz individualitāti un pat to raksturu, un, no otras puses, viņi turpina tos uzskatīt par privātīpašumu, nevis subjektiem.
Termins "specishisms" pieder psihologam Ričardam Ryderam, kurš to pirmo reizi izmantoja septiņdesmitajos gados, sakot, ka cilvēki atņem dzīvniekiem tiesības, ko viņi paši ir. Braucējs sauc par šašisisma kaitīgo un necilvēcīgo aizspriedumu, kas saistīts ar šovinistiskiem uzskatiem: "Rasisti pārkāpj vienlīdzības principu, piešķirot lielāku nozīmi tiem, kas ir līdzīgi tiem, ja rodas interešu konflikts. Seksisti pirmām kārtām izvirza dzimumu intereses. modelis ir vienāds visos gadījumos. " Ryder arī izmantoja citu jēdzienu - peynizm, lai uzsvērtu, ka visas dzīvās būtnes, kas spēj izjust sāpes, ir pelnījušas viņu tiesību atzīšanu.
Vēl viens dzīvnieku tiesību kustības teorētists, filozofs Pēteris Singers, arī salīdzina dzīvnieku tiesību kustību ar cilvēktiesību darbībām cilvēka sabiedrībā: sieviešu un Āfrikas amerikāņu emancipāciju, LGBT tiesību aizsardzību. Dziedātājs pieder pie vegānu ētikas darba programmas "Dzīvnieku atbrīvošana. Jauna mūsu attieksmes pret dzīvniekiem ētika". Dziedātājs ievēro ētisku utilitarismu, kas labumu uzskata par galveno morāles kritēriju, un atzīmē, ka ir pieļaujamas dažas atšķirības sugu tiesību jomā. Viņš uzskata, ka dažās situācijās dzīvnieku ciešanas var būt mazāk cilvēku, un tāpēc vispirms ir nepieciešams samazināt vairāk ciešanu - un, piemēram, salīdzina cilvēka, kas mirst no vēža (un apzinās to), ciešanas un laboratorijas peli ar tādu pašu situāciju. . Tomēr Singer uzsver, ka galvenais dzīvnieku tiesību atzīšanas iemesls ir viņu spēja justies, nevis iemesls. Piemēram, viņš citē cilvēka līdzīgus pērtiķus, kas veido sarežģītas attiecības un var būt gudrāki nekā divu gadu veci bērni.
"Tiesības bez pienākuma"
Vegānu abolitionisma ideoloģijai ir daudz kritiķu. Daži no viņiem uzskata, ka ir nepareizi pielīdzināt spiegotību ar rasismu un seksismu: saskaņā ar šādas pieejas oponentiem cīņā par vienlīdzību starp cilvēkiem ir daudz lielāka morāla un sociāla nozīme, kuru cīņa par dzīvnieku tiesībām nekad nebūs. Amerikāņu jurists Ričards Pozneris iebilst pret to, ka sabiedrībai tika uzlikts cilvēku un dzīvnieku tiesību vienlīdzība: "Cilvēku juridiskās nevienlīdzības nepieņemamība ir daudz vairāk izpētīta, un filozofiskā doma atbilst šiem faktiem - ja šādi fakti parādās attiecībā uz dzīvniekiem, arī ētikas standarti viņu attieksmē. mainīsies. "
Saskaņā ar filozofu Roger Scruton, tikai cilvēki var uzņemties atbildību un būt sabiedrības locekļiem. Tiesības var piederēt pilsonim, sabiedrības loceklim un nākt kopā ar pienākumiem: citiem vārdiem sakot, likumīgas valsts pilsoņi var paļauties uz dzīvības un veselības aizsardzību, bet būs atbildīgi pret likumu, ja viņi paši pārkāpj citu sabiedrības locekļu tiesības. Vēl viens filozofs Kārlis Kungs norāda, ka "tikai tādu būtņu kopienā, kas spēj ierobežot morālos spriedumus, tiesību jēdziens darbojas pareizi." Pašu pienākumu ideja, tāpat kā tiesību ideja, ir sociālas, konkrēti, cilvēka dzīves sfēras rezultāts.
Neviena dzīvnieku suga neaizsargā citu intereses, kā to pieprasa vegāni, kas atceļ vegānus no cilvēkiem.
Visiem pētniekiem nav skaidrs, kādos apstākļos dzīvnieku tiesību aizstāvji dažādām sugām ir pielīdzināmi un kādēļ viņu vēlmēm jābūt morāli līdzvērtīgām. Pats Pēteris Singers uzsver, ka par personībām var uzskatīt tikai augstākus dzīvniekus ar centrālo nervu sistēmu. Augi, sēnes, mikroorganismi ir pāri tiesiskajai aizsardzībai, lai gan ir zināms, ka viņiem ir aizkaitināmības īpašums, tas ir, tie reaģē uz vides faktoriem, mēdz "censties sasniegt labklājību" un "izvairīties no nepatikšanām": augi kļūst gaiši, baktērijas reaģē uz ķīmiskiem signāliem. Visas šīs dzīvās formas tiek reproducētas patstāvīgi, bez cilvēku līdzdalības, un no šī viedokļa tā nevar piederēt, tāpat kā dzīvnieki. Tas rada daudz jautājumu par to, kuras dzīvās būtnes var būt tiesību subjekti un kur izdarīt līniju.
Vēl viens arguments pret to ir tas, ka neviena dzīvnieku suga neaizsargā citu intereses, jo vegānu atcelšanas pieprasa cilvēki. Gluži pretēji, dabā starpkonflikti "konflikti" ir ļoti bieži - tie veido pārtikas ķēdes un līdzsvaro ekosistēmu. Kopš filozofa Tomasa Hobesa laika ir jēdziens "sociālais līgums", kas pasargā cilvēkus no "visu karu pret visiem". Dzīvnieki savā dabiskajā vidē ir tāda kara stāvoklī - vai ir iespējams runāt par vienlīdzību un tiesībām, ja daži dzīvnieki iznīcina citus un cīnās par izdzīvošanu, konkurē, kuri labāk pielāgosies videi?
Viss pārējais, jums ir jāapsver, ka vispārēja gaļas un visu dzīvnieku izcelsmes produktu noraidīšana nozīmē pilnīgu pārmaiņas ekonomikā un mūsu civilizācijā. Un jautājums nav bailēs no pārmaiņām, bet fakts, ka pilnīgi nevardarbīgas ražošanas metodes, kas aptver visu planētas cilvēku vajadzības, vēl nav eksistējušas.
"Vai mēs esam pietiekami gudri"
Gan vegānu atcelšanas, gan tiesiskās pieejas dzīvniekiem kritiķi vienojas par vienu: cilvēks, atšķirībā no citām sugām, neko neievēro. Bet ko tas nozīmē mūsu attiecībām ar citām sugām? Saskaņā ar vienu viedokli cilvēks ir spēcīgāks par citām dzīvajām būtnēm, tāpēc viņam ir jāveicina planētas kaimiņu labklājība un drošība. Saskaņā ar citu, inteliģence un tehnoloģija ir mūsu adaptācijas veids, un mums ir tiesības tos izmantot, lai uzplauktu mūsu pašu sugas.
Frans de Waal grāmatā "Vai mēs esam pietiekami gudri, lai spriestu par dzīvnieku prātu?" norāda, ka ilgu laiku mums nebija līdzekļu, lai pareizi novērtētu dzīvnieku pieredzi. Tika pieņemts, ka inteliģents dzīvnieks ir cilvēks, bet patiesībā dzīvnieki darbojās savā piemērotībā un vienkārši nevarēja interesēties par uzdevumiem, ko cilvēki viņiem piedāvāja. Dzīvnieki, kurus ilgu laiku uzskatīja par primitīviem, ir daudz interesantāki un sarežģītāki, nekā, piemēram, šķiet, ka lielākā daļa astoņkāju neironu atrodas tentacles, kas „domā” par sevi - tieši tas ir Sai Montgomery darbs „Astoņkāju dvēsele saka: apbrīnojamo radību apziņas noslēpumi”, un mēs tas ir tikai uzminēt, kas tas ir.
Viena lieta ir neapstrīdama: mūsdienu ētikai ir jāpaliek neiroloģijā, apziņas filozofijā un citās zinātnēs, kas izskaidro, kā tiek organizēta dzīvo būtņu apziņa. Dažas civilizācijas kļūdas ir saistītas ar mūsu optikas nepilnībām: mēs nezinām tik daudz par sevi un citām sugām, kā mēs domājām, un varam nodarīt lielu kaitējumu citām sugām.
Fotogrāfijas: Felix - stock.adobe.com (1, 2, 3)
